La base bíblica de la generación eterna del Hijo según los Padres de la Iglesia

pertenece al lado de la criaturas en la distinción Creador-criatura.

En respuesta, los Padres de la Iglesia apelaron a la enseñanza bíblica de que el Hijo no es una criatura distinta a Dios, sino la descendencia eterna del Padre y la propia esencia misma de Dios. Como confesaron los obispos en el primer concilio ecuménico de Nicea (325), la iglesia cree “en un solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, engendrado por el Padre, unigénito, es decir, de la esencia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, verdadero Dios de verdadero Dios, engendrado, no creado, de la misma sustancia que el Padre”2 (énfasis añadido). El contraste “engendrado, no creado” es un golpe contra el arrianismo. Como dijo Atanasio: “El Hijo es distinto de las cosas originadas [es decir, creadas], es el único descendiente de la propia esencia del Padre”.3 Los Padres de la Iglesia vieron una gran distinción entre una criatura hecha por Dios y una descendencia eternamente engendrada por Dios.

El fundamento bíblico

La doctrina de la eterna generación o engendramiento del Hijo no fue inventada por medio de la especulación filosófica. Tampoco fue principalmente una deducción teológica de los nombres correlativos “Padre” e “Hijo”. Más bien, la propiedad personal del Hijo de ser engendrado eternamente por el Padre se basó en la enseñanza explícita de las Escrituras. Los Padres de la Iglesia apelaron a una serie de versículos tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento (interpretados a la luz del Nuevo), que leyeron como enseñanzas de que el Hijo es “engendrado, no creado”. Repasemos algunos de estos pasajes clave.

La evidencia del Antiguo Testamento

Se ha objetado que el primero de estos, Hechos 13:33, ve el Salmo 2:7 como cumplido en la resurrección de Cristo, y por lo tanto el “engendrar” no puede ser una referencia a la generación pretemporal y eterna del Hijo. Pero según la enseñanza uniforme del Nuevo Testamento, la resurrección de Cristo no fue el momento en que se convirtió en Hijo. Los Evangelios son claros en cuanto a que Él ya fue llamado el Hijo al menos desde el momento de Su bautismo (ver Mr. 1:11, haciendo eco del Sal. 2:7). Es mejor interpretar Hechos 13:33 como una enseñanza de que, por Su resurrección, Cristo fue “declarado Hijo de Dios con poder” (Ro. 1:4 LBLA, énfasis añadido).

Las dos citas del Salmo 2:7 en Hebreos 1:5 y 5:5 son más claras. El autor de Hebreos da pistas en el contexto inmediato de que entiende que el Salmo 2:7 habla de la generación del Hijo antes de que Dios “trae al Primogénito al mundo” (Heb. 1:6) y antes de “los días de su carne” (Heb. 5:7).

La evidencia del Nuevo Testamento

Cuando vamos a los textos del Nuevo Testamento a los que apelaron los Padres de la Iglesia, encontramos que uno de los favoritos era Hebreos 1:3, que describe al Hijo como “el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza” (LBLA). Este versículo no usa el lenguaje de engendrar, sino que implica que el Hijo se deriva de Dios, tal como el resplandor se deriva de la luz, sin dejar de ser luz. Si el Padre es luz, también lo es el Hijo. Además, argumentaron que así como la luz nunca está sin su resplandor, así el Padre nunca estuvo sin Su Hijo. “El Hijo es la luz engendrada que resplandeció de la luz no engendrada”.5 Este importante versículo es la base de la afirmación del Credo de Nicea de que el Hijo es “Luz de Luz”.

6 De manera similar, en Juan 5:26, Jesús dice: “Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo” (LBLA). Estos versículos afirman que el Padre pone al Hijo en plena posesión de Su propia naturaleza divina. De hecho, el gran predicador expositivo Crisóstomo argumentó que el verbo “ha dado” en estos contextos equivale a “ha engendrado”.7

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Las limitaciones de la analogía del engendramiento

Decir que el Padre “engendra” al Hijo es usar una metáfora o analogía de la experiencia humana encarnada de padres que engendran hijos literales. El punto de la analogía es muy estrecho: afirma que así como los padres humanos engendran hijos de una manera que los pone en posesión de una naturaleza completamente humana, así cuando Dios engendra al Hijo, el Hijo está en posesión de una naturaleza completamente divina. Pero los Padres de la Iglesia eran muy conscientes de que el engendramiento humano tiene limitaciones significativas o puntos de diferencia con el engendramiento divino. Vieron dos puntos principales de disimilitud.

Primero, los padres humanos preceden a su descendencia en el tiempo. Un hijo es siempre más joven que su padre. Este es un punto importante de diferencia con el engendramiento eterno, porque el engendramiento del Hijo por parte del Padre está más allá del tiempo, no tiene un principio ni un fin. No hubo punto en la eternidad pasada cuando el Padre existió sin Su Hijo. Para aclarar esta diferencia, los Padres de la Iglesia usaron algunos adverbios griegos importantes. Decían que la generación eterna del Hijo es achronōs (“sin tiempo”) y anarchōs (“sin principio”). Agustín usó la metáfora del fuego y su resplandor para explicar cómo el Padre engendra al Hijo pero sin ningún intervalo cronológico. Así como el fuego engendra resplandor y, sin embargo, el fuego no precede temporalmente al resplandor, como si hubiera un tiempo en que el fuego existió sin emitir resplandor, así el Padre engendra al Hijo y, sin embargo, el Padre no precede al Hijo temporalmente. El Engendrador y el Engendrado son coeternos.10

11 Atanasio dijo: “Que toda inferencia corporal sea desterrada sobre este tema”.12

La importancia de la generación eterna

La doctrina de la generación eterna del Hijo es importante porque especifica lo que significa decir que Jesús es “el Hijo de Dios”. No hay duda de que este título cristológico es doctrinalmente significativo en el Nuevo Testamento. Sin duda, Jesús lleva otros títulos cristológicos doctrinalmente significativos, como “Señor”, “Cristo” e “Hijo del Hombre”. Pero el título “Hijo” tiene un significado teológico especial por su frecuencia y su estrecha conexión con la preexistencia de Cristo. Muchos de los otros títulos designan el oficio mesiánico de Cristo como hombre.

Pero “Hijo” se remonta al tiempo antes de Su encarnación para describir quién es Él ontológica y eternamente. Pero, ¿qué significa exactamente el título “Hijo de Dios”? Algunos señalan que es simplemente un título mesiánico, basado en su uso en el Antiguo Testamento con referencia al rey davídico (2 S. 7:14). Esta no es una interpretación satisfactoria, dada la propia enseñanza de Jesús en los Evangelios de que ser Hijo de Dios lo hace mucho más que el hijo de David (Mt. 22:41–46). Quizás el título “Hijo” tiene la intención de enfatizar la relación entre el Padre y el Hijo. Algunos dicen que se enfoca en la intimidad y el amor entre el Padre y el Hijo. Otros, que se enfoca en una relación de autoridad y sumisión. Así como se esperaba que los hijos se sometieran y obedecieran la autoridad de sus padres en el mundo antiguo, así el Hijo preencarnado se somete y obedece eternamente al Padre.13 Pero es más apropiado reservar ese lenguaje al Hijo encarnado que obedeció perfectamente la voluntad de su Padre, hasta la muerte.

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En su doctrina clásica de la Trinidad, la iglesia cristiana insiste en mantener la unidad de Dios, mientras que al mismo tiempo afirma la deidad ontológica plena y la subsistencia individual del Hijo y el Espíritu. Pero esto plantea una pregunta. Si el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son tres dioses, ni simplemente diferentes modos de existencia del único Dios, sino un solo Dios que existe eternamente en tres personas, ¿qué distingue a las tres personas? ¿Y cómo podemos identificar esas distinciones sin comprometer la unidad indivisa de Dios? La respuesta es la doctrina de la generación eterna. Porque por un lado, el Padre genera o engendra eternamente a su propio Hijo, que no es una criatura separada de sí mismo y exterior a sí mismo, sino que es la reproducción misma de su propia naturaleza. Sin embargo, por otro lado, el Hijo es una persona distinta. Él no es el Padre sino el Hijo unigénito del Padre.

Por supuesto, para desarrollar una doctrina completa de la Trinidad, también necesitaríamos discutir la doctrina del Espíritu Santo, que procede del Padre (Jn. 15:26). Pero podemos ver cómo se aplicaría la misma lógica. La generación eterna del Hijo y la procesión eterna del Espíritu nos permiten ver, aunque sea vagamente, cómo puede haber tres personas distintas dentro del ser indiviso de Dios.

La iglesia sabe que este es un gran misterio, por lo que debe someterse reverentemente a lo que dice la Escritura, sin ir más allá de la Escritura hacia la especulación filosófica. La fórmula clásica, desde la época de los Padres de la Iglesia del siglo IV, ha sido que lo que distingue a las tres personas es su relación de origen: el Padre es ingénito, el Hijo es eternamente engendrado por el Padre, y el Espíritu procede eternamente del Padre.15 Estas son las únicas distinciones seguras porque son las únicas que han sido reveladas. Aquí está la base más clara de la creencia de la iglesia de que hay un Dios que existe eternamente en tres personas distintas e igualmente divinas.

Referencias

  1. Tengo en mente principalmente a Atanasio y los padres capadocios (Basilio de Cesarea, Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa).

  2. El Credo de Nicea, reafirmado en el Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla (381), cambia ligeramente la redacción.

  3. Atanasio, Against the Arians 56 (Discursos contra los arrianos 56) (NPNF 2 4.339).

  4. La Septuaginta tiene una comprensión significativamente diferente a la mayoría de las traducciones modernas al inglés, que se basan en el texto masorético.

  6. Discursos contra los arrianos 3.35–36 (NPNF2 4.413).

  7. Crisóstomo, Homilies on the Gospel of John (Homilías sobre el Evangelio de San Juan), Homilía 39 (NPNF 1 137).

  8. Sobre el Credo §8 (NPNF 1 3.371).

  9. Gregorio Nacianceno, Third Theological Oration 2 (Tercera oración teológica 2) (NPNF 2 7.301).

  10. Atanasio, Defense of the Nicene Definition24 (Defensa de la definición de Nicea 24) (NPNF 2 4.166).

  11. Wayne Grudem, “Biblical Evidence for the Eternal Submission of the Son to the Father” (“Evidencia bíblica de la sumisión eterna del Hijo al Padre”), en The New Evangelical Subordinationism? Perspectives on the Equality of God the Father and God the Son (¿El nuevo subordinacionismo evangélico? Perspectivas sobre la igualdad de Dios Padre y Dios Hijo), ed. Dennis W. Jowers y H. Wayne House (Eugene, OR: Pickwick, 2012), 223–61.

  12. El axioma teológico de que “las misiones revelan procesiones” es explorado extensamente por Fred Sanders en The Triune God (El Dios triuno), New Studies in Dogmatics (Grand Rapids: Zondervan, 2016).

  13. La iglesia occidental agrega que el Espíritu procede del Padre “y del Hijo”.

Texto original en inglés: https://www.equip.org/article/begotten-father-ages/

Traducido por el equipo de Apologética Express.